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    臺灣的媽祖信仰文化

      臺灣由于其特殊條件而形成的臺灣媽祖信仰文化,既與中國民間信仰文化有著千絲萬縷的聯系,又具有其特殊的文化特點。本文試對臺灣媽祖信仰文化的概況、成因、特點及其意義略作概述。

      一、臺灣媽祖信仰文化概況

      媽祖是臺灣的主要民間信仰之一。清康熙五十九年(1720)臺灣縣志關于媽祖的記載有四條:一為大媽祖廟,即寧靖王故宮改建的媽祖廟;二是小媽祖廟,建于清康熙二十二年至二十三年間,位于西定坊水仔尾;三為鹿耳門媽祖廟,建于清康熙五十八年,前殿祀媽祖,后殿祀觀音;四是澎湖的媽祖廟,那時這一地區各港口幾乎都建有媽祖廟。根據各種史料記載,清康熙五十年以后的臺灣媽祖廟多分布在水路要道,尤其是在各個港口比較普遍。日據時期,盡管日本侵略者控制較嚴,但媽祖信仰早已深入民間。20世紀50年代以后,媽祖信仰在臺灣持續發展。從臺灣媽祖廟的分布來看,由南向北中心點分別為臺南市的大天后宮、云林縣的北港朝天宮、彰化市的南瑤宮、臺中縣的大甲鎮瀾宮等,構成了一條媽祖信仰的中心線。從媽祖信仰在臺灣的發展歷史來看,臺灣民眾中信仰媽祖的人越來越多,祭奉儀式也愈來愈繁雜;媽祖廟的規模不一,有民間的小寺小廟,也有頗為壯觀的宮院;媽祖被譽為“天上圣母”,又被視為“東方的維納斯”。臺灣各地媽祖廟宇名稱不一,主要有天妃宮、天后宮、媽祖廟、天后寺、圣母壇、文元堂、朝天宮、天后祠、安瀾廳、雙慈亭、紛麗殿等名稱,又因各地祭奉的媽祖神像來自大陸的不同地方而有不同的稱謂。例如,來自湄洲的稱“湄洲媽”,來自泉州的稱“溫陵媽”,來自同安的稱“銀同媽”。臺灣媽祖信仰熱潮在清代福建移民大量入臺后就逐漸形成,此后呈日益增長的趨勢。在近百年的間里間里,僅臺灣大甲一地的進香團便從數十人發展到5萬多人。臺灣人類學家李亦園先生指出,媽祖信仰隨閩粵漢族移民入臺后,“以若干源始的廟宇為中心形成很多信仰圈與祭祀圈,并且因而盛行進香,割香的儀式活動,至今仍是臺灣民間信仰的重要現象。”(注:李亦園;《人類的視野》,上海文藝出版社)

      二、臺灣媽祖信仰文化形成

      大陸向臺灣移民,大概可以分為三次:第一次是在明天啟年間,福建大旱,泉、漳兩府貧民大量入臺,當時不下三千人;第二次是1661年鄭成功收復臺灣,實行軍屯,廣招移民,又有許多福建貧民入居臺灣。除鄭氏軍隊外,新增移民二、三萬人,使臺灣漢族移民增至10~12萬人,與土著居民人數差不多;第三次是1683年鄭氏政權結束,清朝統一臺灣后,實行開發墾殖,又有許多大陸居民入臺。在向臺灣移民之中,福建人(主要是閩南人)占絕大多數。閩人渡臺,為求一帆風順和開墾成功,大多數人都隨身攜帶在家鄉崇祀的神像或香火之類的圣物。平安到達目的地后,便將神像或香火掛在田寮或供于居屋、公膺等處,朝夕膜拜,祈求神靈護佑。到了臺灣之后、他們就把隨船而來的神像供祀于廟宇中,這就是臺灣民間信仰中最普遍受供奉的是媽祖之原因。由于臺灣與大陸之間存在著人緣、地緣和神緣等方面的密切關系,臺灣的民間文化多自大陸傳來或受中國傳統文化影響而產生,其中又多具有閩南及廣東一帶的風格,這大概是因為臺灣漢族居民多來自這些地區的緣故。總的看來,臺灣的媽祖信仰文化是伴隨著閩粵人渡臺而東漸的。

      古時候人們在不能掌握自身命運的情況下常求神靈保佑。在海上或海邊生活的人們面對的是反復無常、威力無比的異己力量,因而,他們特別希望冥冥之中有力量更為強大的神靈在危險之際來拯救自己、保佑自己。險惡的自然環境及這種環境背景下的人們心理狀態為媽祖信仰的形成提供了土壤,而歷代封建統治階級和文人儒士對媽祖的褒封頌揚使之更為神化,又助長了媽祖信仰文化的形成與播行。總的看來,臺灣媽祖信仰文化的形成是復雜多變的自然環境與特殊社會環境合力作用的產物。

      三、臺灣媽祖信仰文化特點

      作為一種民間信仰文化,臺灣的媽祖信仰文化既具有中國民間信仰文化的特點,同時又由于它們所處的特殊環境而具有特殊的文化特點。

      首先,臺灣的媽祖信仰文化基本上是一種“移民”文化。從前述臺灣媽祖信仰文化的形成狀況可以看出,臺灣的媽祖信仰文化形成史基本上是閩粵人的航海移民史。隨著部分閩粵人移居臺灣,他們原有的媽祖信仰亦隨之而來。臺灣媽祖廟的香火基本上是從福建媽祖故鄉分香過去的,臺灣的媽祖廟并非臺灣土產。

      其次,反映了文化與經濟的互動關系。臺灣民眾處于與大陸不同的社會制度之下,海峽兩岸的民間交往受到了一定的影響。臺胞在未能回大陸探親訪祖的情況下,只能通過祭奉包括媽祖在內的民間諸神來表達他們的思鄉念親情結。隨著海峽兩岸民間往來的不斷加強,民間信仰已成為其中一個重要中介。臺灣同胞護送“媽祖”到福建“省親”,是兩岸相互交往的一種形式。這對臺灣開放臺胞民間赴大陸探親起了一定的促進作用,同時又從另一個方面推動了臺灣民間信仰的發展,使之從民間下層向上層社會延伸,甚至有些地方官員及政界要人也以出席或主持民間信仰的儀式來提高自己的身價。因此,包括媽祖信仰在內的民間信仰在臺灣社會中具有一定的影響力。臺灣媽祖祭祀廟會設商行,又在一定程度上反映了媽祖文化與經濟的互動關系。

      四、臺灣媽祖信仰文化意義

      臺灣環境特殊,其文化亦比較特殊。研究臺灣的媽祖信仰文化,具有十分重要的理論意義和實踐意義。

      首先,臺灣是現代化程度較高的地區,但依然盛行著包括媽祖崇拜在內的民間文化,這就給現代化理論提出一個新的理論課題:到底民間文化是否與現代化相沖突?為什么民間文化沒有在現代化的進程中消失,卻反而增長復興?近年來,我國青年人類學者王名銘先生正面回答了這一問題,他認為,“在目前中國的現代化的過程中、民間信仰在許多地區得到部分復興,在某些地區甚至它的內容出現添增現象,這可能說明民間信仰與現代化并不矛盾。有關民間信仰在現代化過程中的延存問題的探討,有助于我們重新思考現代化的理論。”(注:王名銘:《社會人類學與中國研究》,三聯書店。)對于中外文化雜處的臺灣民間文化的研究,其意義可能會大大超出區域文化的范疇而具有世界性的特質。這是因為,就我國的現代化狀況而言,目前國內似乎還沒有任何一個地區像臺灣那樣富于典型:經濟高速發展,文化卻又傳統與現代并存。中外異質文化在民間文化方面的沖突與調適,使得當地的民間文化更自然地趨向于現實功利態度的轉化和適應。在民間文化的信仰中有不少現象是有利于現代經濟發展的需求的。因此,我們研究現代社會中的民間文化,也就不無現實意義了。

      其次,臺灣特殊環境中形成和發展起來的媽祖信仰文化對于維系海內外華人的心理認同具有不可忽視的作用。研究這一文化,有利于增強華人世界的聚合力。媽祖信仰文化是中國民間文化中的一個重要組成部分,它隨著信奉媽祖的福建人和廣東人移居世界各地而傳播各地,其范圍已隨著中國人的足跡遍及全世界。中國的民俗、民間信仰、航海史、華僑史,無一不與媽祖關系密切。由于媽祖信仰成為海外華人民間文化的有機組成部分,因而它在華人社會中具有極強的聚合功能。臺灣漢族民眾在某種程度上是通過媽祖崇拜這樣一條文化紐帶,來體現自己對中華民族文化的認同,在中華民族中尋找自己的“根”。“他們每年舉辦的‘媽祖回娘家’到湄嶼進香等活動,名為祭祀媽祖,實為一種返鄉尋根活動。”(注:李露露:《媽祖信仰》,學苑出版社。)這種“尋根”的信念,使媽祖信仰具有了強大的生命力,并使之得以長期延續下來。由于臺灣媽祖信仰文化具有增進華人團結的重要作用,這正是我們研究的意義之一。

      再次,隨著臺灣與海內外華人民間文化交流的增強,基于這種文化背景下的華人商貿往來必將得到進一步的發展,同時它又反過來促進民間文化的發展。文化背景的相同或相似性是商貿合作成功的一個重要文化因素。媽祖信仰文化與商業經濟的互動關系前已述及。這里想說明的是,隨著媽祖信仰文化研究的不斷深入,必將有利于拓寬與之相關的新的經濟增長點。(文/廖 楊)

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